Nicho Filosòfico

Las raíces de la filosofía se remontan  en la concepción mítica del mundo es decir a la explicación sobrenatural, fantástico y mágico-religioso del universo donde el hombre crea una variedad de divinidades con una plena hegemonía sobre lo socio-político y lo ético y además explican la génesis del universo desde lo mágico.

Pero la filosofía buscaba una explicación racional del mundo, es decir la reflexión filosófica que  busca el saber  y el conocimiento de todas las cosas. En la ciudad griega de Mileto surgió por primera vez en occidente una explicación racional del mundo.

La experiencia de los Milesios y otro pueblos (Egipto y Mesopotamia), los situó en una actitud nueva en su asombro ante la naturaleza: si el mundo natural fuera susceptible de ser sometido a un orden racional, no solo entenderíamos y gozaríamos ante la contemplación de un cosmos ordenado y bello, sino que además podríamos saber a que atenernos, como orientarnos, en ese laberinto que era el mundo tal y como lo narraban las fabulas y los mitos.

 Por el contrario los intelectuales de la época se interrogaban e  interesaban ante la contemplación del universo armónico por lo tanto buscaban el Arkhe  o principio de todo lo que existe (la realidad, la vida, la naturaleza y el universo), es en este momento que comienza la investigación dicotómica de los fenómenos naturales. Por un lado el surgimiento de la cosmología o física griega, como primera ciencia dentro la reflexión filosófica y en segundo momento la ontología o estudio del ser en general es decir la realidad.

 En la  filosofía  como el saber general se encuentran intrínsecamente otras disciplinas como son la política, la religión, la ética, la literatura, y las ciencias como la matemática y la física. Esta última se aísla tempranamente de la filosofía.

“El hombre, ministro e interprete de la naturaleza, obra y conoce en la medida en que ha observado, apoyándose en la experiencia o en la razón, el curso regular de la naturaleza no sabe mas, no puede mas”. Francis Bacon.

El pensamiento nietzscheano abre las puertas a la posmodernidad y al irracionalismo filosófico, obtuvo la influencia del sensualismo fenomenológico de Arthur Schopenhauer en la cual Nietzsche resalta la fuerza creadora, afirmación a la vida, la voluntad de poder entendida como una gran necesidad de ejercer y utilizar el poder para crecer y expandir nuestra fortaleza y el dominio de si mismo a pesar de los avatares de la vida. Uno de los postulados de Nietzsche son los dos principios intrínsecos en el espíritu humano, lo apolíneo y lo dionisiaco, estos dos principios dialecticos que se dan necesariamente en el universo, en la naturaleza, en la historia, en la sociedad como también sicológicamente

Nietzsche se fundamento y se inspiro en la cultura griega, en la cual redescubrió el carácter inexplicable y trágico de la vida humana. Para este pensador el arte como expresión simbólica de la vida, se desarrollaba por dos fuerzas opuestas que representan dos símbolos: los dioses Apolo y Dionisos.

El espíritu apolíneo simboliza la racionalidad, la serenidad, el equilibrio, la medida, la disciplina, la sensatez, conciencia personal, la armonía y la claridad.

El espíritu dionisiaco representa lo erótico, la desmedida, los deseos excesivos, el placer sin límite, la afirmación de la vida, lo desbordante, la embriaguez y la negación de la conciencia personal.

Nietzsche siempre considero que la grandeza de la tragedia griega se fundamentaba en saber captar que la síntesis creadora solo puede surgir de la oposición de estas dos fuerzas: Apolo no podía vivir sin Dionisos. Sin embargo, considero que la decadencia de la cultura griega representada por Sócrates, el símbolo griego de la sensatez y del dominio emocional usando la conciencia como supremacía sobre lo sensorial, surgió como ruptura entre las dos fuerzas de la vida, en la que la razón, es decir lo apolíneo, se impone sobre lo irracional, lo sensual y lo instintivo: es decir lo dionisiaco.

Razón tenía el filósofo y escritor Colombiano Fernando González Ochoa cuando afirmaba “La razón es esencialmente enemiga de la vida”

El empirismo sustenta que el sujeto solo puede elaborar un conocimiento si está en contacto con la realidad sensible. Todo nuestro conocimiento se adquiere por la experiencia que nos dan nuestros sentidos desde las sensaciones, percepciones, emociones e impresiones

Según David Hume todos los contenidos de la mente humana solo son impresiones, las impresiones o ideas, las diferencias entre ellas son la fuerza, por lo tanto las percepciones que se presentan con mayor fuerza reciben el nombre de impresiones. Las impresiones abarcan todas las sensaciones, pasiones, y emociones y las ideas son imagines debilitadas de las impresiones. Sentir consiste en tener percepciones más fuertes, mientras el pensar consiste en tener percepciones más débiles, la impresión es originaria mientras que la idea depende de la impresión. Obra: Tratado sobre la Naturaleza Humana

Jhon Locke afirma que todas las ideas proceden como representaciones mentales de nuestra experiencia y que, por lo tanto, la experiencia constituye el límite infranqueable de todo posible conocimiento. Locke afirma que nuestra mente es una hoja en blanco, en la que solo la experiencia inscribe y representa todas las percepciones sensoriales que proviene de la relación inmediata y cotidiana con la naturaleza ya que el sujeto es por naturaleza receptivo. Obra: Ensayo sobre el Entendimiento Humano

Para George Berkeley nada existe fuera de quien percibe, no se puede concebir algo sin que haya sido experimentado por alguien, su empirismo se sintetiza en la siguiente sentencia “ser o existir, es percibir o ser percibido”. Afirma Berkeley todas nuestras expresiones significantes corresponden a ideas y las ideas vienen desde afuera o desde adentro, si vienen desde afuera, deben llegar por medio de los sentidos y se les llama sensaciones, si vienen desde adentro son operaciones de la mente y se les llama pensamiento. Obra: Tratado sobre los Principios del Conocimiento Humano